Η θεωρία της ώριμης αγάπης του Έριχ Φρομ

Η αγάπη συχνά συγχέεται με την ιδέα να χαθείς σε κάτι που θεωρείται μεγαλύτερο από τη ζωή, από τον εαυτό ή το άθροισμα των μερών. Από την επιθυμία για ανθρώπινη σύνδεση έρχεται η επιθυμία να συγχωνευθεί με ένα άλλο άτομο, για να γίνουν τα δύο στην ουσία ένα, να γνωρίσουν ένα άλλο τόσο εντελώς και τόσο βαθιά όσο κάποιος ξέρει τον εαυτό του.

Αυτό είναι ο Erich Fromm Η τέχνη της αγάπης περιγράφει ως ανώριμο, συμβιωτικό έρωτα. Για τον Fromm, αυτό το είδος της αγάπης είναι τόσο παροδικό και απατηλό, και δεν μπορεί να συγκριθεί με την ώριμη μορφή, στην οποία η ένωση επιτυγχάνεται μέσω της διατήρησης του ατομικού εαυτού παρά της απώλειας μέσω συμβίωσης. Η ώριμη αγάπη, και η προκύπτουσα γνώση ενός άλλου ατόμου, μπορούν να επιτευχθούν μόνο μέσω του υποκρίνομαι της αγάπης, παρά της ψευδαίσθησης κατάσταση αυτή είναι ανώριμη αγάπη.

Η κίνηση προς την ανθρώπινη σύνδεση

Ο Fromm ισχυρίζεται ότι η βαθύτερη, πιεστικότερη ανάγκη της ανθρωπότητας είναι να ξεπεράσει την αίσθηση της μοναξιάς και του χωρισμού. Ως άνθρωποι, έχουμε το μοναδικό χαρακτηριστικό της αυτογνωσίας. Αυτή η αυτογνωσία σημαίνει ότι κάθε άτομο κατανοεί τον εαυτό του ως μια ξεχωριστά ξεχωριστή οντότητα από τη μεγαλύτερη ομάδα, είτε πρόκειται για οικογένεια, κοινότητα ή κοινωνία.

Ο ατομικός διαχωρισμός είναι, για τον Fromm, ένα βασικό χαρακτηριστικό για την κατανόηση της ανθρώπινης εμπειρίας, και αυτό που είναι η πηγή πολύ μοναξιάς και υπαρξιακής αγωνίας. Από αυτή την αίσθηση της μοναξιάς, στην οποία ο άνθρωπος έχει «συνειδητοποίηση της μικρής διάρκειας ζωής του, για το γεγονός ότι χωρίς τη θέλησή του γεννιέται και ενάντια στη θέλησή του πεθαίνει, ότι θα πεθάνει μπροστά σε αυτούς που αγαπάει, ή αυτοί μπροστά του ... της αδυναμίας του μπροστά στις δυνάμεις της φύσης και της κοινωνίας ... [καθιστώντας] την ξεχωριστή, αποσυνδεδεμένη ύπαρξή του μια αφόρητη φυλακή », υπάρχει μια σχεδόν αναπόφευκτη ανάγκη για ένωση ή σύνδεση με τον κόσμο έξω από τον εαυτό του.

Η φυλακή της μοναξιάς μπορεί να ξεπεραστεί μόνο μέσω της αίσθησης της ένωσης, σε σχέση με τον Άλλο, είτε είναι το άτομο είτε η ομάδα. Αν και υπάρχουν διαφορετικές μορφές αγάπης, όπως η αδελφική ή οικογενειακή αγάπη, πολύ συχνά η προσπάθεια να επιτευχθεί μια αίσθηση ένωσης εκδηλώνεται με τη ρομαντική μορφή.

Ώριμη και ανώριμη αγάπη

Ο Fromm κάνει διάκριση μεταξύ ώριμης και ανώριμης αγάπης. Στην ώριμη αγάπη, ενώ και οι δύο σύντροφοι ενώνονται για να δημιουργήσουν μια ένωση, ο καθένας παραμένει ο δικός τους ξεχωριστός λαός μέσα σε αυτήν την ένωση. Στην ανώριμη αγάπη, και οι δύο σύντροφοι αναμένεται να εγκαταλείψουν πτυχές της προσωπικότητας για να συγχωνευτούν σε ένα διπλό ον, μια κοινή προσωπικότητα.

Η ώριμη ποικιλία ρομαντικής αγάπης θεωρείται στη φιλοσοφία του Fromm ως παράδοξη κατάσταση. Αυτή η μορφή αγάπης «διαπερνά τους τοίχους που χωρίζουν τον άνθρωπο από τον συνάνθρωπό του», αλλά ταυτόχρονα επιτρέπει σε κάθε σύντροφο να διατηρήσει την ατομική του αίσθηση ταυτότητας, δημιουργώντας ταυτόχρονα ένωση και χωρισμό. Έτσι, ένα «παράδοξο συμβαίνει ότι δύο όντα γίνονται ένα και παραμένουν δύο».

Η δυτική φιλοσοφία έχει την τάση να απορρίπτει αυτό το είδος παράδοξης σκέψης, που απορρέει από την παράδοση του Αριστοτέλη, η οποία έχει επηρεάσει σε μεγάλο βαθμό τη δυτική λογική. Η άποψη του Αριστοτελείου μας λέει ότι κάτι δεν μπορεί να υπάρχει και να υπάρχει. Το A δεν μπορεί να είναι τόσο το A όσο και η άρνηση του A. Η κατανόησή μας για την αγάπη, που θεωρείται λογικά, μοιάζει κάπως έτσι:

Αν I = ατομικισμός

και Ο ατομικισμός ΔΕΝ ισούται με την ένωση

τότε ΟΧΙ I = ένωση

Στην Αριστοτελική λογική, δεν μπορούμε να δημιουργήσουμε την εξίσωση I (ατομικισμός) + ΟΧΙ I (ένωση) = L (Αγάπη).

States Aristotle: «Είναι αδύνατο για το ίδιο πράγμα να ανήκουν ταυτόχρονα και να μην ανήκουν στο ίδιο πράγμα και με τον ίδιο τρόπο… Αυτό είναι τότε το πιο σίγουρο από όλες τις αρχές». Ωστόσο, σύμφωνα με τον Fromm, αυτό το είδος παράδοξης λογικής είναι εμμέσως στην ώριμη αγάπη, καθώς επιτρέπει πράγματι στους συμμετέχοντες να ανήκουν και οι δύο και να μην ανήκουν στην έννοια της ένωσης. Είναι ανώριμη αγάπη που δεν επιτρέπει και τα δύο, οδηγώντας σε μια κατάσταση που αποκαλεί συμβιωτική ένωση, η οποία στη δυτική κουλτούρα συχνά συγχέεται με την αγάπη.

Σαδιστική και μαζοχιστική συμβίωση

Στη συμβιωτική ένωση του Fromm, η επιθυμία για ένωση εκπληρώνεται μέσω της συγχώνευσης κάθε ατόμου σε μια ενιαία ταυτότητα, τα δύο γίνονται ένα. Αυτό χαρακτηρίζεται μέσω ενεργών και παθητικών μορφών, με τον παθητικό συμμετέχοντα να ενσωματώνεται στην ενεργό, που υπάρχει ως «μέρος του άλλου ατόμου που τον κατευθύνει, τον καθοδηγεί, τον προστατεύει. ποια είναι η ζωή του και το οξυγόνο όπως ήταν, 'όχι σε αντίθεση με ένα έμβρυο στη μήτρα της μητέρας.

Ενώ ο παθητικός συμμετέχων ανακουφίζει την εγγενή αίσθηση της μοναξιάς μέσω της ενσωμάτωσης με έναν άλλο, ο ενεργός δεν είναι λιγότερο εξαρτημένος ή συμβιωτικός μέσα στη σχέση. Η μοναξιά και ο χωρισμός τους αισθάνονται ικανοποιημένοι με την ενσωμάτωση του άλλου στον εαυτό τους. και αυτοί δεν είναι πλέον μόνοι στον κόσμο. Υπάρχουν ποικίλα άκρα της ενεργού συμβίωσης, τα πιο επιβλαβή από αυτά περιλαμβάνουν υποβιβασμό ή επιτακτική στάση, ταπείνωση, βλάβη ή εκμετάλλευση του παθητικού patner.

Η ανώριμη αγάπη, ενώ προκύπτει από την ανάγκη για ένωση είναι προβληματική για τον Fromm, επειδή παρουσιάζει μια ψευδαίσθηση της ένωσης, ενώ τελικά είναι ανθυγιεινή και μη ικανοποιητική επειδή δεν επιτυγχάνεται πραγματική σύνδεση. Η βασική αρχή πίσω από την ιδέα της ένωσης είναι η ένωση ή η ένωση δύο ξεχωριστών οντοτήτων, και όταν μία από αυτές τις οντότητες χαθεί ή καταπιεί, δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή ένωση επειδή λείπει ένα ζωτικό στοιχείο.

Για να μην συγχέεται με τον σεξουαλικό όρο, ο Fromm χρησιμοποιεί τους όρους σαδιστικούς και μαζοχιστικούς για να περιγράψει ενεργή και παθητική συμβίωση αντίστοιχα, αν και οι σεξουαλικές πράξεις του μαζοχισμού και του σαδισμού μπορούν επίσης να θεωρηθούν ως έκφραση της συμβιωτικής ένωσης με σεξουαλικό τρόπο. Η πράξη της σεξουαλικής επαφής θα πρέπει ωστόσο να αναφέρεται σε συνδυασμό με την ανώριμη αγάπη, διότι σε αυτή τη μορφή αγάπης, παρά η σεξουαλική πράξη να είναι μια φυσική έκφραση υγιούς αγάπης, χρησιμεύει στην προώθηση της ψευδαίσθησης της ένωσης μέσω της πράξης, αν και μετά μπορεί να δημιουργήσει συναισθήματα θυμού, ντροπής, δυσαρέσκειας και μίσους όταν η ψευδαίσθηση της εγγύτητας ή της ένωσης έχει εξαφανιστεί.

Αγάπη ως ρήμα δράσης

Η ανώριμη αγάπη μπορεί επίσης να χαρακτηριστεί λόγω έλλειψης αντικειμενικότητας. υπάρχει μια θεμελιώδης έλλειψη σεβασμού και αναγνώρισης της ατομικής φύσης που εμπλέκεται. Η αγάπη που υπάρχει επικεντρώνεται στο αντικείμενο της αγάπης του ατόμου όπως γίνεται αντιληπτό, συχνά ακόμη και ως προβολή εσωτερικών επιθυμιών, όχι όπως είναι στην πραγματικότητα. Το αντικείμενο της αγάπης όπως γίνεται αντιληπτό θεωρείται ότι είναι «γνωστό» βαθιά και στενά, κάτι που είναι λάθος. Λόγω του αισθήματος της εγγύτητας με κάποιον που ήταν προηγουμένως ξένος, δημιουργείται μια ξαφνική οικειότητα, η οποία, σύμφωνα με τον Fromm, δημιουργεί την αίσθηση του «ερωτευμένου». Τελικά αναδύεται μια αίσθηση οικειότητας και το έντονο αίσθημα «πτώσης» εξαφανίζεται. Σε έναν επαναλαμβανόμενο κύκλο, ένας νέος ξένος πρέπει στη συνέχεια να αναζητηθεί για να αναδημιουργήσει την αίσθηση.

Αξίζει να αναφέρουμε ότι ο Fromm υποστηρίζει ότι υπάρχει μια συγκεκριμένη ανθρώπινη επιθυμία να «γνωρίζουμε το μυστικό του ανθρώπου», λόγω του γεγονότος ότι και οι δύο «γνωρίζουμε και δεν γνωρίζουμε τον εαυτό μας». Αυτή η ιδέα ότι ο εαυτός είναι οικείος και ένα μυστήριο μας οδηγεί να προσπαθήσουμε να αποκαλύψουμε τα μυστικά, τα βάθη, ενός άλλου, κάτι που η ξαφνική εγγύτητα με έναν ξένο παρουσιάζει την ψευδαίσθηση. Αυτή είναι επίσης η ρίζα του πιο αρνητικού άκρου της ενεργού συμβίωσης, με την εξουσία ενός άλλου, υπάρχει μια εγγενής έννοια ότι μπορούν κατά κάποιο τρόπο να αναγκάσουν τον άλλο να προδώσει τα μυστικά τους, τη δική τους ανθρώπινη φύση.

Η συμβιωτική ένωση, λοιπόν, ενσωματώνει την αίσθηση της ερωτευμένης γνώσης ενός άλλου ατόμου που ήταν προηγουμένως άγνωστος, από μια βασική ανθρώπινη ανάγκη για ένωση και γνώση που απορρέει από μια αίσθηση μοναξιάς που ενυπάρχει στην ανθρώπινη κατάσταση. Αυτή η αίσθηση του ερωτευμένου δημιουργεί μια ψευδαίσθηση της εγγύτητας και της γνώσης του άλλου, όταν στην πραγματικότητα η αγάπη βασίζεται στο αντιληπτό αντικείμενο και όχι στο πρόσωπο στην ουσία του, το οποίο είτε ενσωματώνεται παθητικά στο άλλο είτε ενσωματώνει το άλλο σε διογκώνονται και ενισχύονται έτσι από τον άλλο. Και οι δύο σύντροφοι, δραστήριοι και παθητικοί, υπάρχουν ως ανώριμο αντικείμενο και παραλήπτης της αγάπης, και αισθάνονται την αγάπη για τον άλλο εξαιτίας αυτού, αντί να ωριμάσουν και ελεύθερα να δώσουν την αγάπη τους ως δράση, η οποία αποτελεί τη βάση για ένα ώριμο, ασυμπτωτικό σχέση.

Rainer Maria Rilke στο Loving

«Για έναν άνθρωπο να αγαπά έναν άλλο άνθρωπο: αυτό είναι ίσως το πιο δύσκολο έργο που μας έχει ανατεθεί…. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι νέοι, που είναι αρχάριοι σε όλα, δεν είναι ακόμη ικανοί να αγαπήσουν: είναι κάτι που πρέπει μαθαίνω. ..Αλλά ο χρόνος εκμάθησης είναι πάντα ένας μακρύς, απομονωμένος χρόνος και επομένως η αγάπη, για πολύ καιρό μπροστά και πολύ στη ζωή, είναι η μοναξιά, μια αυξημένη και βαθύτερη μοναξιά για το άτομο που αγαπά. Η αγάπη δεν σημαίνει αρχικά τη συγχώνευση, την παράδοση και την ένωση με άλλο άτομο (γιατί θα ήταν μια ένωση δύο ανθρώπων που δεν είναι ξεκάθαρα, ημιτελή και ακόμη ασυνεπή;). Είναι μια μεγάλη προτροπή για το άτομο να ωριμάσει, να γίνει κάτι στον εαυτό του, να γίνει κόσμος, να γίνει κόσμος στον εαυτό του για χάρη ενός άλλου ατόμου. '

- Ρέινερ Μαρία Ρίλκε